Ficha de obra · Tres capítulos del Tao Te Ching (道德经三章)

6/18/2026

Datos de la obra

Título
Tres capítulos del Tao Te Ching (道德经三章, Capítulos 4, 5 y 19)
Calígrafa
Yuan Xiaojuan
Autor del texto original
Laozi (Lao Tse), finales del período de Primavera y Otoño, c. siglos VI–IV a. C.
Estilo de escritura
Escritura corriente-regular (行楷, xíngkǎi)
Fecha
Nieve mayor del año Yisi (alrededor del 7 de diciembre de 2025)
Papel
Papel xuan blanco marfil
Sellos
Un sello rojo de nombre (junto a la firma)
Montaje
Brocado de seda azul-violeta con medallones de fénix — refinado y suntuoso
Estudio
Muxin Caotang (牧心草堂, Estudio del Corazón Pastor)

Contexto cultural: el Tao Te Ching y su lugar en el mundo

El Tao Te Ching (también escrito Daodejing) consta de ochenta y un capítulos breves y alrededor de cinco mil caracteres chinos — uno de los textos filosóficos más concisos jamás escritos, y uno de los libros más traducidos del mundo, superado en número de idiomas solo por la Biblia.

Laozi (c. 571–471 a. C., fechas disputadas), descrito tradicionalmente como el Guardián de los Archivos Reales de la dinastía Zhou, es su supuesto autor. El texto aborda la naturaleza fundamental del universo (Tao: el Camino), las leyes por las que se despliegan todas las cosas, y cómo un ser humano puede encontrar su lugar en ellas.

El concepto central del texto, wuwei (无为), se traduce a menudo como «no-acción» — pero significa más exactamente actuar sin forzar, ceder sin aferrarse, moverse con la naturaleza de las cosas en lugar de contra ella. En términos contemporáneos, habla directamente al problema de la ansiedad, el agotamiento y la búsqueda incesante de más: la sugerencia radical de que menos esfuerzo, no más, conduce a una vida más plena.

La tradición de copiar textos clásicos En China, copiar un texto canónico a mano — ya sea un sutra budista o un clásico taoísta — se ha entendido durante largo tiempo como una forma de práctica espiritual. Cada trazo del pincel exige atención completa; no hay espacio para la distracción. Copiar tres capítulos del Tao Te Ching es, en un sentido muy literal, practicar el wuwei: aquietar la mente, estabilizar la mano, y dejar que las palabras lleguen sin fuerza.

Texto completo

Capítulo 4

El Tao está vacío — y sin embargo en su uso nunca se agota. / ¡Insondable! Parece ser el ancestro de todas las cosas. / Embota los filos, / desenreda los nudos, / suaviza el resplandor, / se funde con el polvo. / ¡Profundo y sereno! Parece quizás perdurar. / No sé de quién es hijo — / parece haber precedido incluso al Señor del Cielo.

Capítulo 5

El Cielo y la Tierra no son benévolos: / tratan a todas las cosas como perros de paja. / El sabio no es benévolo: / trata a todas las personas como perros de paja. / El espacio entre el Cielo y la Tierra — / ¿no es acaso como un fuelle? / Vacío, y sin embargo nunca se agota; / cuanto más trabaja, más produce. / Muchas palabras llevan al agotamiento; / mejor es mantenerse en el centro.

Capítulo 19

Abandona la sagacidad, desecha la sabiduría — / y el pueblo se beneficiará cien veces. / Abandona la benevolencia, desecha la rectitud — / y el pueblo volverá al amor filial y la bondad. / Abandona la habilidad, desecha el provecho — / y no habrá más ladrones ni bandidos. / Estos tres, sin embargo, son insuficientes como principios solos — / así que deja que la gente se aferre a algo: / ve lo sencillo, abraza lo no tallado, / disminuye el egoísmo, reduce el deseo, / abandona el aprendizaje y estarás libre de ansiedades.

Colofón: Lo anterior recoge tres capítulos del Tao Te Ching de Laozi · Nieve mayor del año Yisi · Yuan Xiaojuan · en el Estudio Muxin Caotang

Lectura de los tres capítulos

Yuan Xiaojuan ha seleccionado los capítulos 4, 5 y 19 de los ochenta y uno que componen el Tao Te Ching. Juntos, estos tres forman un arco completo del pensamiento taoísta: la naturaleza del Tao, la manera en que el Tao opera, y cómo vivir según el Tao.

Capítulo 4 — La naturaleza del Tao: vacío e inagotable

«El Tao está vacío — y sin embargo en su uso nunca se agota.»

El carácter 冲 (chōng) significa vacío, hueco. La naturaleza del Tao es una de vacío — y precisamente porque está vacío, es inagotable. No es el vacío de la nada, sino el vacío de la posibilidad ilimitada: una copa vacía puede contener agua; una habitación vacía puede albergar vida.

«Embota los filos, desenreda los nudos, suaviza el resplandor, se funde con el polvo» — estas cuatro líneas, conocidas como las Cuatro Fusiones, describen cómo opera el Tao: no imponiéndose, sino suavizando aristas, permeando todas las cosas en silencio, sin dejar rastro de su paso. El Tao no se mantiene apartado del mundo; fluye a través de todo, invisible.

«No sé de quién es hijo — parece haber precedido incluso al Señor del Cielo.» Laozi confiesa que el Tao precedió a todo lo que conoce: existía antes incluso del ser más elevado concebible. El Tao es origen sin origen.

Capítulo 5 — La manera en que el Tao opera: imparcial y sereno

«El Cielo y la Tierra no son benévolos: tratan a todas las cosas como perros de paja.»

Esta es una de las líneas más frecuentemente malinterpretadas del Tao Te Ching. «No benévolo» no significa cruel ni indiferente; significa imparcial, sin preferencias. Los perros de paja eran objetos rituales usados en ceremonias antiguas — tratados con gran cuidado antes del rito, y descartados sin pena al terminar. Ni favorecidos ni resentidos: el momento simplemente había pasado. El Cielo y la Tierra se relacionan con todas las cosas de este mismo modo: iguales, sin sentimentalismo, sin apego.

«El espacio entre el Cielo y la Tierra — ¿no es acaso como un fuelle?» Un fuelle está vacío, y cuanto más vacío, más aire puede mover. Cuanto más trabaja, más produce. Esta es la ilustración del capítulo quinto del vacío como poder generativo.

«Muchas palabras llevan al agotamiento; mejor es mantenerse en el centro.» Hablar demasiado agota. Mejor es mantener la quietud y el equilibrio interiores. Esta es una de las piezas de sabiduría práctica más destiladas del taoísmo — y, quizás, una de las más urgentemente necesarias hoy.

Capítulo 19 — Vivir según el Tao: regresar a lo no tallado

«Abandona la sagacidad, desecha la sabiduría — y el pueblo se beneficiará cien veces.»

Estos tres pares de instrucciones pueden parecer radicales. Pero Laozi no argumenta contra la sabiduría, la bondad o la habilidad en sí mismas — argumenta contra su representación. Cuando la sagacidad, la benevolencia y la habilidad se proclaman y se imponen como virtudes, generan sus opuestos: presunción, hipocresía, astucia. La virtud verdadera no se anuncia.

Las cuatro líneas finales son las más célebres del capítulo — y quizás de todo el texto: «Ve lo sencillo, abraza lo no tallado; disminuye el egoísmo, reduce el deseo; abandona el aprendizaje y estarás libre de ansiedades.»

Ve lo sencillo, abraza lo no tallado (见素抱朴): observa lo que es naturalmente simple; afírrate a lo que aún no ha sido moldeado por la convención o la ambición.
Disminuye el egoísmo, reduce el deseo (少思寡欲): aquieta la mente inquieta; suelta lo que es innecesario.
Abandona el aprendizaje, sé libre de ansiedades (绝学无忧): suelta la acumulación compulsiva de conocimiento por sí mismo; regresa a la mente que no se aferra.

No es una instrucción para permanecer ignorante, sino una invitación a descansar en lo que ya eres.

La lógica de los tres capítulos juntos

Leídos en secuencia, los tres capítulos trazan un camino filosófico completo:

Capítulo 4: El Tao está vacío, es inagotable, anterior a todas las cosas — conocer el Tao
Capítulo 5: El Tao opera a través de la imparcialidad, la quietud y el poder del vacío — comprender el Tao
Capítulo 19: Vivir el Tao significa regresar a la simplicidad, reducir el deseo, soltar la mente que se aferra — practicar el Tao

La elección de estos tres capítulos no es accidental. Es en sí misma una declaración filosófica meditada.

Sobre el estilo y el montaje

Escritura corriente-regular: quietud dentro de la fluidez

Esta obra está escrita en escritura corriente-regular — un estilo que se mueve entre la disciplina de la escritura regular y la fluidez de la corriente. Es el modo ideal para los textos filosóficos: legible y sereno, pero con una facilidad natural que refleja la confianza tranquila de una mano ejercitada.

Observando de cerca:

Trazado: Los trazos son erguidos y tranquilos, con entradas y salidas limpias en cada punto, y fuerza estructural en cada giro. La impresión general es de compostura serena — haciendo eco perfecto a la propia instrucción del Tao Te Ching de «mantenerse en el centro».
Composición: Columnas verticales con espaciado uniforme y generoso espacio de respiración entre caracteres; la página nunca está abarrotada. El espacio en blanco es tan intencional como la tinta — una encarnación en sí misma del elogio que el texto hace del vacío.
Espíritu: Escribir un clásico con el pincel es practicar lo que dice. Esta obra lleva a lo largo de toda ella una cualidad de quietud, de sostener-sin-aferrarse, que surge inconfundiblemente de la página.

El brocado de montaje: fénix sobre azul profundo

La tela de montaje es un brocado de seda china azul-violeta oscuro, cubierto de medallones circulares tuanfeng (团凤, medallones de fénix) en oro y rojo — un tejido de gran refinamiento y profundidad cultural.

En la cultura china, el fénix (fenghuang) es símbolo de nobleza, pureza y el más alto logro cultural. Este montaje de brocado crea un contraste sorprendente: el pálido y simple papel xuan portando las líneas austeras y espaciosas del Tao, enmarcado por un fondo rico y enjoyado. Lo sencillo dentro de lo ornamentado; lo quieto dentro de lo magnífico — el lenguaje visual del montaje es en sí mismo taoísta en su estructura.

Muxin Caotang (牧心草堂)

El nombre del estudio consignado en el colofón — Estudio del Corazón Pastor — es profundamente apropiado. «Pastorear el corazón» es cuidar y aquietar la vida interior; darle espacio y suavidad en lugar de fuerza. Es el mismo gesto que el texto mismo.

Para el coleccionista

El Tao Te Ching no es un libro que pertenezca a ninguna cultura o época en particular. «Ve lo sencillo, abraza lo no tallado; disminuye el egoísmo, reduce el deseo» — estas palabras hablan directa e inmediatamente a la experiencia de la vida contemporánea de un modo que muy pocos textos pueden igualar. En una época de sobrecarga de información, representación constante y acumulación compulsiva, el mensaje de Laozi se siente más oportuno que nunca.

El valor de esta obra reside en tres niveles:

Filosófico — tres capítulos que portan el núcleo del pensamiento taoísta: la naturaleza del Tao, la manera en que opera y cómo vivir según él; una de las visiones filosóficas más influyentes de la historia humana, convertida en un objeto sereno y poderoso para la vida cotidiana; Caligráfico — escritura corriente-regular con compostura y quietud interior, montada en un magnífico brocado de fénix; libro, papel y montaje unificados en una sola obra completa de rara belleza; Espiritual — esta es una obra que cambia la calidad de una habitación. Las palabras en la pared se convierten en una presencia: un recordatorio silencioso de soltar, de simplificar, de regresar. No porque las leas cada mañana, sino porque simplemente están ahí.

«Ve lo sencillo, abraza lo no tallado; disminuye el egoísmo, reduce el deseo; abandona el aprendizaje y estarás libre de ansiedades.» Hace dos mil quinientos años, un viejo archivero escribió estas palabras al pasar por un paso de montaña y adentrarse en la naturaleza salvaje. Hoy, en tu pared, dicen exactamente lo mismo: regresa a lo que ya eres.

Yuan Xiaojuan es miembro oficial de la Asociación de Calígrafos de China y presidenta de la Asociación de Calígrafos de Weihai. Esta obra fue creada en el Estudio Muxin Caotang, pincelada a mano sobre papel xuan tradicional con tinta natural, con el sello personal de la calígrafa. Única.